Entrare ad Auschwitz significa interrogarsi sul valore dell’identità umana. Auschwitz diventa il luogo in cui l’essere umano è stato spogliato di tutto, perfino del proprio nome.
Le riflessioni che seguono nascono da una visita ad Auschwitz.
Pensavo di visitare un luogo della storia. Mi sono accorto quasi subito che Auschwitz non appartiene al passato. Appartiene a una domanda che riguarda ogni essere umano.
Camminando tra i binari, le baracche e il filo spinato si prova uno smarrimento difficile da descrivere. Non è solo dolore, né soltanto memoria. È la difficoltà di comprendere come sia stato possibile costruire un sistema capace di cancellare, con impressionante precisione, l’identità di milioni di persone.
Auschwitz non è un luogo che si osserva dall’esterno. È un luogo che continua a interrogare chi lo attraversa.
L’identità ad Auschwitz
Una delle cose che colpiscono di più ad Auschwitz è la sistematicità con cui veniva cancellata l’identità.
Il nome scompariva. Restava un numero. I vestiti venivano tolti. Il corpo diventava uniforme. La storia personale veniva sostituita da una condizione anonima.
Erving Goffman definiva istituzioni totali quei luoghi nei quali ogni aspetto della vita viene sottoposto a un controllo assoluto. Ad Auschwitz questo processo raggiunge la sua forma più estrema. Non si trattava soltanto di governare le persone, ma di cancellarne l’identità fino a trasformarle in una massa senza volto.
Gli oggetti che restituiscono un nome
Tra le immagini che porto con me non ci sono soltanto i binari o il filo spinato. Sono soprattutto gli oggetti conservati nel museo: valigie, scarpe, occhiali, fotografie, protesi.
Oggetti comuni, eppure capaci di raccontare più di molte parole.
Ogni valigia conserva un nome. Ogni paio di scarpe rimanda a una persona. Ogni fotografia restituisce un volto. È come se quegli oggetti continuassero a opporsi al progetto di annientamento, ricordandoci che dietro ogni numero c’era una storia, una famiglia, una vita.
La memoria non riguarda soltanto il passato. Riguarda il modo in cui una società sceglie di riconoscere o di negare l’umanità dell’altro.
Quando l’altro perde il volto
Auschwitz mette in discussione una convinzione rassicurante: che il progresso della civiltà renda impossibile la barbarie. La storia ha mostrato che non è così. La barbarie può nascere anche da sistemi razionali, da procedure amministrative, da classificazioni che trasformano le persone in categorie e numeri.
Come ha scritto Primo Levi:
«È accaduto, quindi può accadere di nuovo. Questo è il nocciolo di quanto abbiamo da dire.»
La lezione di Auschwitz sull’identità umana non riguarda soltanto ciò che è stato.
L’identità non viene cancellata tutta in una volta. Comincia ogni volta che smettiamo di vedere nell’altro un nome, una storia, un volto irripetibile. È da quella piccola rinuncia al riconoscimento che possono nascere le più grandi disumanizzazioni.
Quando una persona smette di essere riconosciuta come un individuo e diventa soltanto un numero, una categoria o un’etichetta, quanto tempo passa prima che anche la sua dignità cominci a scomparire?
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Dario Polatti
Sociologo della comunicazione
Geografie dell’umano